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2022/08/16 （&）大陸群組禪心提問問題
恩師： 佛教裡面所說的證量到底是什麼意思呢？那麼在我們如來真實法裡面指的是什麼呢？我還不明白請跟我說說。
蔡將軍回覆： 明白佛道多少？或是自認為自己證悟佛道有多少就謂［證量］，所謂［證］真正的意思就是指整體宇宙之自己因為一念迷成為華藏世界的無明眾生，目前已經明白凡所有相皆是虛妄的，因此從萬物現象的華藏世界返回萬物本質的華嚴世界就稱之為［證］，因為，華嚴世界能量之自己就謂之［吾］，而其能量體則稱之為［悟］，所以，站在整體宇宙之自己的角度因為明白凡所有相皆虛妄，因而離開物質諸相的意識分別謂之證悟，證悟就是護法，也就是將所有的有為法護送返回本質華嚴世界成為佛的意思，所以，佛經中才會有韋馱護法與伽藍護法這二句隱喻詞啊！但是，佛教徒他們所說的證量是意識界的迷惑，因為，這些意識界的魔說對如來而言根本就沒有這一個東西真實存在，所以，全世界所有的宗教信仰者不管他們自認為自己的證量有多少，其實通通都是迷惑啊！何以故？因為，佛名有實無啊！如果整個宇宙真相中真的有佛的話，那麼佛為什麼會永遠住世呢？為什麼佛會在有餘涅槃而無法入無餘涅盤呢？為什麼如來要在金剛經的經文裡面否定世界之真實存在而說如來說世界即非世界是名世界呢？所以，人類與佛教徒這些名相是整體宇宙之自己的分子意念執著作用與細胞識念分別作用所妄想出來的無明見啊！在宇宙的真相與宇宙的實相中，哪裡會有什麼人類與佛教徒呢？哪裡會有什麼證量的真實存在呢？所以，那些都是迷惑與無明見啊！ （十方覺李國欽老師轉傳！師兄姐按讚！）。